庄子哲学是「芴漠无形、变化无常」，学术史上风称难解。而且，庄子又以「寓言、重言、厄言」立说，随说随扫的风格，常令人误解为毫无理路。本论文即在说明庄子之「无理路的理路」，以「真人」的精神修证做为线索，疏理出庄子思想中的几个核心概念，此即「堕肢体」、「黜聪明」、「离形去知」、「同于大通」，将庄子芴漠无形的散落章句，归纳在此架构下，做一还原性诠释。所谓的还原性诠释，是以「真人」为核心概念，通过庄子「有真人而后有真知」的反省，观察出人间世里有种种「意念造作」、「机心为用」、「生命纷驰」的陷溺，并与真人的坐忘修证对比，层层挖掘真人的主体修养，而达「寥天一」后再往下观照，让庄子书中所言的「至人无己、神人无功、圣人无名」等等的各别问题，都有所安立。让庄子就其异者视之则变化无常，就其同者视之则万物皆一的理路，藉由「真人」这一线索而疏理出「辩证的融化」后之哲学思想。道家思想创于老子，到了庄子却有一圆融发展，「道」已下落内缩，化为无名、无功、无己的天人不相胜真人。真人纵身于万变造化，无形无迹，同体肯定世间一切物，这种肯定就是道家的智慧「无的保存作用」。这正是真人思想的价值所在，亦即，能以没有「精神优越性」的天人不相胜方式，解开人的困顿与陷溺，大抵来说就是如此。

• 　　庄子（公元前369～c.286）继老子之后，是中国古代道家的代表人物。根据〔史记·老庄申韩列传〕，庄子名周，是战国时代蒙人（蒙原属宋国，后为楚兼并置县，在今日的河南省商邱县附近），曾任蒙的漆园吏。庄子与齐宣王、梁惠王和楚威王同时，也和名家惠施友好，惠施曾经担任梁惠王的宰丞，庄子却终身不仕。
  　　庄子的学说本于老子，从老子的自然哲学中发展出追求精神解放与绝对自由的达观思想。〔庄子·天下篇〕可说是庄子学说的序言，可以看出庄子哲学的概略，其中说：「寂寞无形，变化无常，死与！生与！天地并与！神明往与！芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归！……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友；其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可调适而上达矣。」人从那里来？往那里去？是人在自省时，常会提出的疑问：为何人生无常，有生必有死？死后魂魄是与神明一般不朽？还是与万物一样回归自然？对「人生芒芴」的感受是庄子哲学的起点，使人的心灵精神通过对道的体悟，得到彻底的解放与自由，则是庄子哲学的终极理想。据此庄子的学说要旨可分述如下：
  　　1.自然之道：庄子承老子之旨，以为道是宇宙万有的化生原理，无心施为的自然法则，同时也是超乎经验的形上原理，如〔大宗师〕上说：「夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。」就是说道是真实存在的原理，虽然无所作为，没有形貌，万物却归本于道。这样的抽象原理，可以领悟却不能感觉到，可以得到却无法看见，也就是说道超乎感官领域，只能凭藉精神体悟而知；道是万有的根本，也是自身的根本，在天地尚未创化之前，道早已存在了。文中的「情」就是「实」的意思，与「信」意义相近。
  　　万物皆出于自然，各就其本性而言，应无所谓美丑、善恶、是非、利害的区别；事实上事物的各种性质作用，都是由于人的分别心而产生的。于是庄子进一步以自然之道作为万物齐一、平等无别的原理，如〔齐物论〕上说：「可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。……其分也，成也，其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。」就是指万物原具自然本有性质，唯因人的主观认识，自己认为是好的就好，不好的就不好，却不知自然之道就是自然而已，物是否存在或具有何种价值，皆出于人为的言说分别。万物本身并无意分别，如果除去人的主观分别，则万事万物无论成毁，都可视同一体混成。由此可知庄子不只将自然之道视作形而上的普遍原理和宇宙化生原理，也在认识论上以道为绝对的存有原理，一切认识言说活动则为相对的主观作用。根据这个原则，庄子进而认为「人生芒芴」与难解的人生迷惑，皆出于人不能体悟这自然原初无分别的「道」。如果能透过超越的精神烛见真道，便可得到绝对自由，恢复本心本性，得到自身存在的真正价值。
  　　2.逍遥之游：庄子认为人生在世有种种束缚，难以解脱。就个人的存在而言，生死、形躯、情意、认识、言说、利害时时缠绕，如〔齐物论〕说：「百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？……一受其成形，不亡以待尽；与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！」人一旦受躯成形，便受到喜怒哀乐的情绪、好恶是非判断的支配，无以自拔，只得驱驰于名利权势之中而不能自已。思想上也受制于彼此、有无、有穷无穷（空间）、有始无始（时间）、有限无限（权量）、生死等等相对的概念。再加上人所处的社会有种种矫习，好美恶丑，贪生畏死，务得怕失，常以人的立场生心，分别事物的性质与作用。如此一来，人如同陷入重重束缚，不得解脱。庄子因而指引人体悟普遍齐一之道，外生死、离形躯，倍（背）情意，进而在思想上超脱时空、数量、有无、彼此等范畴；在言说上屏绝是非，在价值判断上泯灭利害（有用无用），如此层层解脱，最后才能得到彻底的精神解放和绝对的精神自由。庄子形容这精神解放的境界就像姑射神人，如〔逍遥游〕中说：「藐姑射之山，神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气、御飞龙、游乎四海之外。」姑射神人象徵自由解放的精神，不受物累，逍遥自适。绝对自由的精神无所假借，「乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷省，被且恶乎待哉？」就是说逍遥精神以天地纯正之道为车，驾御阴阳风雨晦明，悠游无穷，当然不需要凭依假借。
  　　3.明王之治：寻求个人精神解放固然是庄子哲学的终极鹄的，不过个人终不能离群索居。庄子因而接受老子无为而治的政治哲学，认为由大公无私、功成不居的「明王」所统治的社会，最合乎理想，如〔应帝王〕中说：「明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测而游于无有者也。」就是指理想的君王能顺物自然而不自私，即使自己功劳很大也不自居。化育施及万物，而百姓却无以名之，无法称颂他的功德。也就是说「明王」能使万物各得其宜，自己却能超然物外，不据以为己功。
  　　4.教育思想：庄子对教育的看法基本上与老子相同。首先主张自然无为，不要 伤了受教者的善良本性，如〔马蹄〕篇以「伯乐善治马，而马之死者过半」讽喻人为矫作不当，徒然伤害事物原有的自然朴质的性质。其次主张绝圣弃智，少私寡欲，使受教者常处于自然纯朴的状态，避免不良社会作用的干扰，如〔胠箧〕解释老子「圣人不死，大盗不止」之旨：「故绝圣弃智，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争。」绝圣弃智这近乎反智主义的思想，是老庄认为理想的施教原理。此外，庄子的教育思想还有其特色。首先在一般认知教育上主张「不可知」、「不以为知」；在精神认知教育上则主张「真知」、「以恬养知」。庄子认为世间万事万物的性质与区别，都出于人的认知分别心，至于事物的自然本性，并不可知，如〔齐物论〕中说：「自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩？」。其次认知识别既出于人的主观，则不可自以为知，如〔养生主〕中说：「吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。」学海无涯，人寿有限，万物之自然固不可知，即使可知也是有限，岂可执此有限之知，自以为是？但世间之事虽不可尽知，通过心灵境界的提升，却可领悟妙道，取得真知，如〔大宗师〕中说：「有真人而后有真知」，凡人所知皆有所待，唯有真人超越一切对待，所以有精神上的「真知」。真知得自内省涵养的功夫，如〔缮性〕中说：「缮（治理）性于俗学以求复其初，滑（修养）欲于俗思以求致其明，谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知，生而无以知为也，谓之以知养恬，知与恬交相养，而和理出其性。」想以俗学俗思修养心性、节制情欲的人可谓缘木求鱼。真正求道的人是以恬静的心涵养智慧，虽然有知，却不以为知，也就是以智慧涵养心性；如此智慧静心交相涵养，便可具有平和理性。除此而外，庄子认为认知教学上，有许多真理知识，尤其是技巧经验，是「只可意会，不能言传」的，如〔天道〕中轮扁轮（参见「轮扁斵轮」）、〔养生主〕中庖丁解牛（参见「庖丁解牛」），皆在譬喻臻至化境的大匠技巧、艺术经验，无法以言说教导传递，这一点和孟子说的：「大匠能予人以规矩，不能使人巧。」倒很一致。
  　　大致而言，庄子学说绝尘离俗，充满艺术精神。在教育的理论与实施上，他时时不忘强调教学的艺术性质。如在〔人间世〕中，借着蘧伯玉劝诫将任卫太子的师傅颜阖的话，说明教学是种艺术，必须视受教者材性，善为因应：「形莫若就，心莫若和，……彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖，达之入于无疵。」施教者当善知受教者的心性，和他打成一片。学生若像婴儿般天真烂漫，老师也不妨随和如学生。学生如果踰越礼法，不重威仪，不受羁绊，老师也不妨暂时放下规矩仪节，消除与学生之间的界限芥蒂。如此先与学生打成一片，取得互信互谅，才能逐步引导他走向觉悟之途，不再犯错。庄子认为这教学艺术用于性情暴躁、顽劣不驯的学生身上最为有效，在今日教育条件看来，这种教法不但需要有极具智慧与耐心的老师，还必须实施于师生一对一的教学上，才有成功的可能。
  　　庄子的思想主要见于〔庄子〕一书，凡十余万言，〔汉书．艺文志〕说有五十二篇，世通行郭象注本有三十三篇，分内七篇（逍遥游、齐物论、养生主、人间世、德充符、大宗师、应帝王），外十五篇（骈拇、马蹄、胠箧、在宥、天地、天道、天运、刻意、缮性、秋水、至乐、达生、山木、田子方、知北游），以及杂篇十一（庚桑楚、徐无鬼、则阳、外物、寓言、盗跖、让王、说剑、渔父、列御寇、天下）。大体来说〔逍遥游〕与〔齐物论〕二篇可说是庄子哲学的核心，其余诸篇都在演释逍遥、齐物之旨。
  　　庄子才肆深闳，其文諔诡万变，诚如〔天下篇〕所说：「庄周……以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以巵言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。」庄子每好自创境界，言词思想往往出人意表，令人难以置信。庄子于是借「寓言」、「重言」与「巵言」来表达他的哲学，希望读者能「得意忘言」。根据〔寓言〕中说：「寓言十九，重言十七，巵言日出，合以天倪。」可见庄子书中十分之九都是寓言，十分之七都是重言（有些同时既是寓言，也是重言）。所谓寓言就是言在彼而意在此的神话、故事，也就是寄意之言；所谓重言就是依托圣贤以自重的对话、格言；至于巵言则可说渲泄胸中垒块，滔滔不绝的议论（「巵」是酒杯之意，古人饮酒为乐后各畅所怀谓巵言）。寓言、重言与巵言可谓〔庄子〕一书的体例。
  　　至于〔庄子〕一书的真伪及其作者，众说纷纭；大致来说应是庄子本人，其弟子或研究庄学的后人共同撰成。至唐朝因玄宗封庄子为南华真人，故〔庄子〕这本书又称〔南华真经〕，成了道教的经典。