【魏晋玄学】的意思和解释
【魏晋玄学】是什么意思（来源：辞书）
- 魏晋玄学之兴起，是由于汉代儒家经术专在承袭师法，注重训诂，有记诵而无思考，尚保守而无创作；且着重礼仪繁文束缚人心，再加以战乱频乘，人心恍忽，厌恶现实，而趋虚无，寻求思想解放，演为清谈之风，老庄思想因而抬头，此为魏晋玄学形成之时背景。
魏晋玄学创始者，首推何晏、王弼。据〔魏志．曹爽传〕记载：「何晏子平叔，东汉末大将军何进之孙，少以才秀知名，好老、庄言，作〔道德论〕及文赋等着述凡数十篇。」后其母改嫁曹操，何晏被曹操收为养子，尚以公主并赐爵为列侯；惟在曹魏政权中长期未受重用。至正始初，以投曹爽所好，始被起用，初为散骑待郎，后迁侍中、尚书。晏主选举，其宿与之有旧者，多被拔擢。〔世说新语〕亦载：「何晏为吏部尚书，有物望，时谈客盈坐。」刘孝标于此注引〔文章叙录〕说：「晏能清言，而当时权势，天下谈士，多宗尚之。」王弼当时即为何晏清谈时的座上客。
王弼系建安七子王粲的侄孙，父王业，曾为尚书郎，祖辈曾为汉三公，属名门士族。据〔魏志．锺会传〕裴注引何劭〔王弼传〕载：「弼幼而察慧，年十余，好老氏，能辩能言。」其着作有〔老子江〕、〔老子指略〕、〔周易注〕、〔周易略例〕、〔论语释疑〕等书。何晏为吏部尚书，作〔老子注〕后见王弼所作〔老子注〕比他的写得好，因此将他的着作改写，名为〔道德二论〕。何晏奇王弼之才，曾向曹爽引荐，因王弼长于理论，而拙于事功，未被重用。惟何晏极推服王粥，自认王弼在玄学上的造诣比他高深。后曹爽与司马懿争权，曹爽被杀，何晏亦因株连被害。王弼则因官卑职小，没有被杀害，仅免掉他的官职，同年病死。
〔晋书．王衍传〕载：「魏正始中，何晏、王弼等祖述老、庄，立论以为天地万物皆以无为本。无也者，开物成称，无往而不成者也。阴阳恃以化生，万物恃以成形，贤者恃以成德，不肖恃以免身。故无之为用，无爵而贵矣。」在当时复杂多变的社会矛盾中，士族借玄学以观察宇宙人生，成为士族在乱世中安身立命的精神支柱，以无为本，开物成称，使「贵无」哲学成为当时时代精神。何晏、王弼的「贵无」思想，主要是发挥〔老子〕和〔周易〕的哲学思想，后来向秀、郭象提出「崇有」思想，主要是发挥〔庄子〕的哲学思想。赵翼〔廿四史劄记〕亦载：「魏正始中，何晏、王弼祖述老、庄谓天地皆以无为本。向秀好老、庄之学，尝注释之，读者超然心悟，郭象又从而广之，儒墨之迹见鄙，道家之风遂盛。……是当时父兄师友之所讲求，专推究老、庄，以为口舌之助。……隋时五经之外，仍不弃老、庄，且又增佛义，晋人虚无之习，依然未改，且又甚矣，风气所趋，积重难返。」
玄学又称「玄远之学」。「玄远」和「玄虚」、「玄妙」语意相似，均指超越于自然和社会之上的宇宙本体，〔老子〕书中的「玄」或「道」，又称为「无」，依王弼的解释：「玄者冥也，默然无有也。」又说：「穷极虚无，得道之常。」「凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。」「夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物之宗也。」「天下之物，皆以有为生，有之所始，以无为本，将却全有，必反于无也。」均在说明老子有生于无之义。
魏晋玄学并不着重探讨宇宙的发生和演化，而是在于探讨宇宙之本体，易言之，不着眼于宇宙万物怎样由「无」发生出来，而直指宇宙万物存在的本质就是「无」。
王弼从「体」、「用」两方面谈「有」、「无」之辩证关系，指出：「凡有之为利，乃以无为用。」意思是说「有」的存在及作用，是由「无」发生的功用。他并举例说明，车轮、器皿和房屋的存在及发生效用皆依赖于「无」。所谓「无」，是指器皿、车轮当中的空间和房屋当中的空间，车辆、器皿、房屋等实体所以能发生功用是依靠其中的空间，即「无」。以此「无」为礼，「有」为用，体用不能分离，有体始有用。
王弼认为「道」即是「无」，无形无名，不具有任何具体属性，故具有普遍的抽象意义，而能成为万物存在的依据；而具体事物，有形有名，具备一定属性，因而有一定的局限性，不可能成为万物存在的根据。此种论点，提高了哲学的抽象思辨性，对中国哲学史的发展有深远的影响。
何晏〔道论〕中亦说：「有之为有。待无以生，事而为事，由无以成。夫道之而无语，名之而无名，视之而无形，听之而无声，则道之全焉。故能昭音响而出气物，包形神而彰光影，玄以之黑，表以之白，矩以之方，规以之圆，圆方得形而此无形，白黑得名而此无名也。」意思是说一种事物既是黑的，就不会是白的，既是方的，就不会是圆的，因此要比黑白方圆更根本的东西，方能成为黑白方圆存在的根据。由于道无语、无名、无形、无声，才能成为有名、有形、有声的根据，方圆靠它呈现出形状，黑白靠它呈现出颜色，而本身却不具有何形状和颜色。这里何晏的论点，与王弼是一致的。
惟王弼与何晏亦有相异的论点。据〔魏志．锺会传〕引用王弼的话说：「何晏以为圣人无喜怒要乐，无论甚精，锺会等述之；弼与不同，以为圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂，故能体冲和以通无；五情同，故不能无哀乐以应物，然则圣人之情应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不能应物，失之多矣。」何晏、王弼都认为圣人智慧自备，与天地合德 ，与「道」周始，故能体冲和而通「无」。惟王弼认为圣人亦有自然之性，故不能无情，因此圣人亦有哀乐和孔子之与颜子，遇之则乐，丧之不能无哀。
魏晋玄学中另一重要命题是言意之辨。王弼指出：「夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言着，故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；荃者所以在鱼，得鱼而忘荃也。」此处所说的「象」即卦象，是用以象徵一类事物的，「意」指义理、哲理。王弼将〔周易．系辞〕中「书不尽言，言不尽意，圣人立象以尽意」加以发挥，故说「意以象尽，象以言着」，就是说意要由象表达，象要由言表达，言、象能够表达意。王弼又将〔庄子．外物〕中庄子所说的「得意忘言」和〔周易．系辞〕中孔子所说的「言不尽意」联系起来，也就是用〔庄子〕来解〔周易〕，以言、象为得意之工具，归结为「得象忘言」和「得意忘象」，指出言、象仅为得意之工具，而非意本身，因此得到意，工具即可丢掉，如同得到兔可以丢掉蹄（套索），得到鱼可以丢掉荃（竹篓）一样。因此固守言、象而得不到意，言、象本身也失掉意义。所以只有忘象才可得意，忘言才可得象。「得意忘象」、「得象忘言」在使意经过言、象，而又能摆脱言、象。王弼所说的意是指玄妙之「道」，也就是绝言超象之「无」，由此可知王弼的论点，指出在于「得意忘言」为得「道」的途径，他所说的「言不尽意」目的在探寻象外之「意」；其方法着重内心之体认而轻向外之追求；主张「修本废言」、「崇本举末」。魏晋玄风大畅，王弼的影响为多。
魏晋玄学自何晏、王弼倡导以来，一般玄学家大都在哲学上推崇老、庄，在伦理上则推崇孔子。王弼把孔子说成能够「体无」的玄学家，企图调和儒道思想，化除「自然」和「名教」之间的矛盾。至阮籍、嵇康等更发扬竹林精神，强调个性自由，旷达而不拘礼法；阮籍作〔大人先生传〕，谓「世之礼法君子，如蝨之处褌」。其后王衍、乐广更长于玄言清谈，俱宅身世外，名重于时，天下言风流者以王、乐为首，一般士大夫知识分子，无不崇尚清谈，而使清谈成为风尚。
东晋中朝，王导、谢安执政，成为清谈领袖，主张休养生息，无为而治，政治转向清明，倡导玄言清谈，在稳定政局方面，产生了意外的效果。
--作者:程运
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